现在的戏曲创作，常有一种错误的倾向，就是完全抛弃除唱腔之外的所有传统戏曲特点，如放弃程式化动作、写意化舞美，用话剧技术表现人物内心、用大量道具堆砌舞台，自然就像话剧加唱。而这一台折子戏，舞台简单明快，完全沿袭了旧有的干净整齐，让欣赏者的目光集中在演员的表演上。

　　之所以重提传统，是因为戏曲是数千年文化积累而成的文化样态。中国戏曲扎根于中华民族，深受传统伦理特质的影响。在很长的时间里，戏曲作为人民的主要娱乐方式，具有绝对的文化传承价值。明清完整成型的秦腔在数百年的时间里受到人民群众的喜爱，有其完整的艺术模式，同时有广泛的群众基础。在传统伦理培养下的秦腔受众，其审美心理必然和社会伦理传统契合，并用此作为自己的欣赏方式来审视舞台上的表演。更何况戏曲观众的养成，本身就是一个传统积累的过程，而这种欣赏观念一旦养成，就异常稳定，很难更改。传统戏曲剧目之所以有极强的生命力，不仅取决于剧目本身的综合艺术水平，还经历了数百年、数十代戏曲工作者的增删更改、数十代戏曲观众的审视和鉴赏，剧目已臻完善。而就在剧目趋于完善的同时，又发挥“高台教化”的优势，不断浸润和提高观众的审美水平。“生书熟戏”，观众听书是听故事，看戏是看表演，也就是欣赏“歌舞演故事”。

　　有一种观点指出，传统戏曲特别是秦腔这种比较完善的剧种，是在农耕文明时代诞生的，现在已经不具备生长的土壤，所以要在革新内容的同时彻底变革其外在表现。傅瑾认为，“诸多物质层面上的遗存或许可能毁灭，而一个民族之所以有可能始终成其为具有完整性的民族，更重要的是那些超越于物质化的人类活动足迹之上的精神创造物的传承。”也就是说，无论当下的市场环境和人文环境如何，秦腔保持原汁原味的传承，不仅是剧种本身的要求，更是因其具有保护民族特性、维护地域文化产生的积极作用。

　　诚然，当下戏曲传播环境已经发生巨大改变，因循守旧不思进取的剧种是无法适应新环境的。中国的戏曲在任何一个发展时期都在进行着广泛的吸收和借鉴，并不断地进行着自我完善和丰富发展。文化的延续保证了传承，但延续就意味着每一点进化都是在旧有的基础上进行的，而不是换骨脱胎的新生。此次演出中，剧目缩减时长、调整剧情，这些变动都是秦腔为了适应语境变迁而做出的尝试。

　　创新是秦腔这一古老剧种焕然新生的一个途径，创新的前提是继承。当传统得到广泛的关注和尊重时，创新才有可能进行。（李想）

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