柞水年俗--庙会班子

　　博大精深的庙会文化，是地域文化的博物馆，岁时节序的祭祀会、梨园班社的竞技场和商品流通的集散地。庙会形成的历史较早，分布地域宽广，形式严肃而又活泼，其内容丰富多彩，有着深厚的文化内涵。遍布全国各地的佛道寺观和宫殿庙宇，如祖师殿、杨泗庙、帝王宫、回龙观等，为庙会文化的形成提供了丰厚的土壤。
　　过庙会的主持班子，有官办的，有民办的，也有庙佬（和尚、道师）主持操办的，其规模有大有小，大的庙会班子成员多由县际联合操办，小的庙会乡村组成班子即可操办。庙会班子设有主坛、祭神、香客房、膳食房、功德房、梨园房、交易管理房等。
　　秦岭南麓的庙会是如何形成的？据宁陕县《五郎关创建诸庙碑》记载：“五郎本系山陬之地，自乾隆四十八年始建置设官。尔时居民鲜少，土地荒芜，并未奏请建立坛庙。五十年后，官莅任之初，教谕焦均正等，谋建城隍庙宇暨财神庙。”“此后数年，其地风雨调顺，人民乐育，趋吉避凶，无一不托神灵之默佑也。……于每年春初三月各庙献戏三天，设牲备礼，循序答神恩，众人乐其事，垂为定期”。由此可知，宁陕县同柞水县的置县均是乾隆四十八年（1783），柞水县是由咸宁、蓝田和镇安三县划出地域而置县（孝义厅）的，宁陕县则是由咸宁县、周至县和洋县各划一部分地域设县的。同时还可知晓宁陕县的庙会是从乾隆五十年以后才开始形成，而柞水县域庙会形成的时间要比宁陕县早得多，规模也大得多。据有关史料考证，柞水县域的九华山寺院、老庵寺寺院、铁钗寺寺院等，多兴建于唐代，唐宋以后庙会就陆续形成了。
　　以九华山寺院的兴起暨庙会的形成为例来说，清光绪九年出版的《孝义厅志》载文：“大顶山（九华山东大顶）在厅东一百九十里，遗址甚多，唐宋以来皆建寺院于其上。我朝道光初年，庙始倾颓，惟石佛二十余尊尚在其山。东望山阳之天竹（竺）山，南望镇安之（塔）云山，西望厅属之感应山，北望蓝田之望春山，众峰罗列而此山独巍然特出，故曰大顶山。山左有龙井泉潝然而出，四时不竭不溢。土人建庙五楹，龙井处建庙三楹。”翻过历史记述最早的一页再看九华山寺院，清乾隆十五年出版的《西安府志稿》载文：“终南奥区之九华山，古木参天，山势秀绝。唐宋以来，屡有建树，主峰东大顶敕建甘露寺、化城寺、肉身宝殿数楹，庙坛主事和尚百余，盛极数百年，堪为省境佛教名山。”唐代包括宋代敕建的寺院是官方的行为，“敕”字是皇帝的政令，也就是当政者标榜政绩，营造歌舞升平的舆论环境之需要。据传，在清代以前九华山为西安府直接管辖，明代曾一度归蓝田县所有，到清嘉庆二年划归孝义厅。在前，属西安府和蓝田县管辖时，寺院完好，庙会极盛。划归孝义厅后，因军事防务缠身，无暇管理寺院，导致庙宇倾颓，庙会冷落。
　　九华山寺院的兴建和庙会当年的盛况，当代人是不清楚的。不过，有九间房的文化名人于翙鹏的一段叙说，倒可聊补点滴缺憾。于先生曾对笔者说，他老先人在清乾隆初年移居九间房，曾多次上九华山敬神，看到碑文记载着唐乾封（666）年间，动员长安、蓝田、商州商贾捐资（以银两计、且有姓名）敕建五楹庙宇，雕梁画栋，金壁辉煌。后来转移到孝义厅手里，没人管理，古庙逐年倒垮。
　　提到庙会的事，于翙鹏说，据老先人讲九华山庙会从四月初八开始，最少过会五天，由西安府的官员和庙佬共同主持操办。届时九华山周围的集镇红岩寺、曹坪、九间房街、蓝田葛牌街、商州杨家斜、东岳庙街等，都要请梨园班社来唱戏，秦腔、二黄、曲艺各显其能，耍把戏的，卖吃喝的，做生意的，扮社火的应有尽有，逛庙会的男女老少人山人海，挤来挤去，好不热闹。当时，九华山寺院除山上留部分和尚收还愿和功德金银外，由主持带领一班和尚分头到各集镇去收化缘银（名叫打头），商家字号出于神佑的信念和宣扬字号的名气，多以重金捐赠。就此于翙鹏评论说，九华山寺院有一片森林作为庙产，加上庙会去打头，所以在当时就出现了“穷庙宇，富和尚”的社会舆论。
　　九华山自清嘉庆划归孝义厅管辖后，蓝田和商州的商户均不参与九华山的庙会活动，就连本县的红岩寺、曹家坪也不乐意参加。只有九间房乡的上庙台（宽沟口）、中庙台和下庙台（亦称老庙），三处都有庙宇对戏楼，唱小戏三天，算是过庙会。虽然年年都过庙会，但每况愈下的状况还能维持到民国中期。后因1935年红二十五军在九华山下与国民军连续发生九间房和文公岭两次重大战斗，国民军惨败，红军走后，陕西省警察局在红岩寺设立警察分局，明令禁止九间房乡举办庙会。从此盛极百余年的九华山庙会，由盛到衰以至烟消云散了。
　　历史上的庙会之所以受到群众欢迎，其原因不仅是宗教神灵传承的影响力，还在于能满足群众追求的物质和精神享受。由于山区文化生活贫乏，群众终年只有靠各地的庙会来满足对文化生活的渴求，以期接触社会，交际朋友，交流物资调剂余缺，所以庙会就成为地域文化的载体和文化交流的平台。
　　柞水县域从古到今都有哪些寺院过庙会？这个问题，因无史料，又未曾作过深入调查，自恃不敢臆说。仅就石瓮镇云台山祖师庙过庙会的情况略述如下：
　　据东甘沟村党支部书记张庆平介绍说，云台山祖师庙从古到今一直过庙会（文革期间曾停办十多年），庙会一年两次，分别是农历七月十日和十月十日，每次会期各进行五天。早先的庙会由镇安县的人主持承办，后来交给东甘沟村上承办，1986年村上成立了庙寺管委会，但由于庙宇残败不堪，敬香的人不多，庙会也不景气，每年只能给村上交三、四百元，且受颇多干扰。1998年村上成立了开发公司，投入150万元整修庙殿，使其恢复原貌，并请周至县的工匠重塑祖师金身等九尊神像和相应设施，至此祖师庙的香火鼎盛如初。每次庙会由开发公司主持，下设总管、支客、膳食（斋饭）、香客、唱道、唱戏、帮忙等服务班子，提前10天上山做准备。近年来，庙会香客多达五、六万人，烧香的排长队，放炮的排长串，许愿还愿的，求神祈福的，听道看戏的，游山看景的人群络绎不绝。香客多来自本县和西安的人流，商县、镇安、山阳、宁陕等邻县的老汉老婆居多，也有山西、湖北、河南、四川的香客和游客前来赶庙会。
　　庙会集寺庙文化、戏剧文化、旅游文化、饮食文化、宗教文化等文化因素于一身，对于发展文化产业，聚集人气，繁荣经济都大有裨益，因而受到国家有关部门的重视和保护。既然是这样严肃认真的一件事，就有必要澄清对于云台山祖师庙的讹传，并清除其不良影响。祖师，是佛教的创始人。创立某种学派、技艺为本派别本行业所师法的人，有道是“除却祖师心法外，浮生何处不堪愁。”祖师神是唐代由印度传入中国，全国各地都建有祖师殿或祖师庙。明代朝廷在石瓮对峰台敕建祖师殿，后改建南海观音庙时，将祖师殿移建到云台山。但有人牵强附会说，是因罗时义而修建祖师庙，这种说法是不能成立的。民国十五年出版的《重修镇安县志》中，提到东甘沟名医罗时义医术高超，悬壶济世颇有影响。当地老辈人也说，罗时义是个土郎中，曾给孔山主放过牛，后来也在祖师庙当过主持和尚，清朝末年死后葬于云台山祖师庙。罗时义是人而不是神，他的功德再大，在一个小地方也没有可能成为世人敬仰的神灵。对于罗时义本人的故事，写点神话传说或小说倒是无可非议的，但作为史书地志的记载，却是不能胡编乱造的。