佛教于公元前1世纪传入我国。初时,多在京畿腹地建寺传播。因未得到士大夫阶级所重视,除少数官宦人家信奉拜谒外,劳动人民则劳碌干抗饥御寒,一般无崇佛之虔心。西晋时,佛教由着重斋祀而趋向义解,义学开始萌芽,所宣扬的“般若学说”与当时兴起的玄学恰好相得益彰。于是知识分子渐有信佛出家者,统治阶级的出家之禁继而弛废,况岐山县地近京畿,很快便传于民间。“率土之滨,莫非王臣”的传统观念,对佛家说来,独不受其约束,一经出家,便成为无籍之民。王法所不拘,徭役所不及。非但不去礼敬君王,反而受到君王的尊重。因而,僧侣地位骤然得到提高,佛教在人民群众中影响大震,使其传播和发展更为普遍。
    到东晋时,北方十六国先后建立,彼衰此兴,民族矛盾尖锐,连年征战,苛捐徭役星繁,屠杀掠夺纷纷,生产屡被破坏,经济备受摧残。老百姓为逃避民间劫难而竞相出家,佛教发展更盛。出家人日多,不利于统治阶级征役,故引起多次沙汰僧尼之举。僧侣为逃避灾难,纷纷离开京畿城镇和名山大川,潜隐于偏僻的深山幽谷和当时政治不及之处。本县崛山寺就是其一。姚秦时始设立僧正,建立僧籍制度,派大臣往龟兹国请高僧鸠摩罗什来秦弘法。秦王姚兴曾与鸠摩罗什法师避暑于崛山,法师在此译《金刚经》1卷,并为此山命名:“耆阇崛山”。唐乾宁四年(898)在其上建寺,明嘉靖二十五年(1547)重修。为本县最古老、规模最大的一座宝刹。
    唐代,佛教发展到鼎盛时期,寺院林立,庵堂纷起。唐至元、明所建者不下百余处,除崛山寺外,诸如县城内太平寺、县城西南隅实相寺、北吴邵村的弥陀寺、吉兆村的吉兆寺、张家河的通园寺、十字营的菩提寺、杜城村的圣寿寺、龙尾沟的观音寺(又名长老寺)、北庄村的福社寺和白雀寺、鲁家庄的海莲寺、令南窑的安王寺、故郡村的伏严寺、落星村的盘龙寺、蔡家坡的灵泉寺、青化镇的普照寺、岐阳村的凤泉寺、堰河村的凤脉寺、张庄村的兴佛寺等。至清末,兵燹纷起,匪患成灾,大批寺院被毁,僧众流离。当时政治腐败,人民群众陷入水深火热之中,生活无着,不少庙宇年久失修,风雨飘摇中渐次坍塌,善男信女在死亡线上挣扎,无力布施善事。
    民国初,军阀割据,连年混战,轮番洗劫,庙堂幸存下来者无几。明末,天主教、基督教相继传入本县。至清晚期,外国传教士假西方列强之武力,加紧进行文化侵略,天主、基督两教发展异常迅速,烟民为逃避禁烟,纷纷投入天主教和基督教,佛教愈加萧疏。民国十七年(1928),本县信仰佛教者,男503人,女983人。民国二十一年(1932)一月,中国佛教会岐山分会成立,设县城太平寺内。民国二十五年(1936)一月一日,奉佛教总会命令改组,慧一(黑龙江人)任岐山分会理事长,仁宽(本县人)任分会理事,李斗南、赵衡山(均为岐山人)任常务理事,王均(本县人)任监事,职员60人。每日早晚僧俗拜佛诵经,并分期派人演讲劝善,兴办慈善事业。举办国民学校一处,学生190余名,遵章教授,兼学浅近手工。
    建国后,1951年佛教会在本县设有益店镇的鲍家庄、姜家沟(万善堂)、益吉店(慈云堂)、故郡乡的牟家村等多处堂会,会员共28人,寺庙9处,和尚5人。“文化大革命”期间,庙产被没收,寺庙被拆除或改作它用。1978年以后,宗教工作恢复,得以健康地进行。现有和尚3名,居士15名,恢复寺庙1处(白雀寺),并对外开放,自发点3处。

编辑:秦人